Каждая этническая культура имеет свои особенности, свои уникальные традиции, одежду, музыку, кухню… Некоторые культуры ближе к нашему сердцу, нам их легче понять и оценить. Возможно, это как-то связано с нашим прошлым. Для меня индейская культура играет такую роль, в частности любовь к индейской флейте. Индейская флейта отличается от всех других флейт в мире, у неё своё особенное звучание.
Мне хочется поделиться впечатлениями от творчества одного из моих любимых индейских музыкантов Роналда Ройбала (Ronald Roybal). Наверное, можно назвать это любовью с первого прослушивания. Родословная Роналда по линии матери уходит к испанским завоевателям, а по линии отца — к индейцам, поэтому его музыка представляет собой уникальный союз испанской гитары и индейской флейты. Она глубокая, порой утверждающая, но не вызывает слишком сильного всплеск эмоций. И, возможно, поэтому касается глубин души. У неё есть духовное начало.
«Священная гора»
Роналд работает один и является также продюсером своих песен. Он часто выступает в отелях. Одна из любимых песен публики называется «Священная гора». Эта песня получила множество призов и имеет свою удивительную историю. Роналд рассказывает, что вырос у подножья заснеженной горы под названием «Бланка». Рядом с ней он охотился на зайцев и оленей, а окна кухни, где часто мыла посуду и готовила его бабушка, были обращены прямо к этой горе. Однажды маленький Роналд начал приставать к своему дедушке с расспросами о горе: «Почему она называется «Бланка», почему она вечно заснеженная…?» Дедушка сказал ему: «Ронито, почему бы тебе не спросить это у самой горы?» Ронито возразил, мол, а как, ведь гора не разговаривает? Тогда дедушка посоветовал внуку быть тихим и слушать гору. Через пять минут юный Роналд объявил дедушке, что гора молчит. Дедушка сказал, что горе нужно его узнать, поэтому нужно ещё помолчать. Ещё через пять минут Ронито опять задал дедушке тот же вопрос, и на это раз дед сказал ему, что теперь ему, Ронито, нужно узнать гору и попросил его 15 минут к нему не приставать.
В юном возрасте детям трудно спокойно сидеть на одном месте ничего не думая и не говоря, да и взрослым это порой нелегко. В итоге, гора с ним заговорила, только это было безмолвным общением через сердце. В тот день родилась эта песня.
Духи лошадей, солнце и орёл
Роналд говорит, что песни не рождаются в голове музыканта, они рождаются там же, где рождается все сущее. Их рождает Творец. Задача музыканта – это лишь быть достаточно смиренным, открытым и проявлять уважение к песне, как к живому существу, тогда музыкант становится проводником этого творения, и, в какой-то степени, становится одержимым песней, в хорошем смысле.
Песни помогают людям справляться в трудностями жизни, исцеляют душевные раны, преподают уроки. Песни – они как духи лошадей, ожидают, когда кто-то сможет их проявить в нашем материальном мире через инструмент или даже просто мотив.
Роналд рассказывает, что в самом начале только после месяца часовой практики игры на флейте, к нему пришёл дух песни. Он сам был удивлён, как смог воспроизвести такую красивую мелодию и подумал, что забудет её, но песня возвращалась к нему вновь и вновь. И тогда он понял, что он может быть проводником песен и его задача быть ответственным, чтобы доносить их до людей с огромной любовью, уважением и преданностью.
Танец орла
Где пробивается вода
В песне «Где пробивается вода», Роналд пытался передать гармонию, которая так важна была для деревенской жизни. В прошлом люди в маленьких сообществах, племенах, глубоко зависели друг от друга, знали о подробностях жизни своих соплеменников. Возникновение дисгармонии было вопросом жизни и смерти всего племени. «Где пробивается вода» – это индейское название деревни, где жили родители Роналда. Вдохновение в создании этой песни пришло к Роналду, по его словам, также свыше.
Танец бабочки
Роналд понял, что духи лошадей (песни) — редкие гости. Большинство вдохновений он получил в начале своей карьеры. В этой песне барабан символизирует пульс Земли и он оповещает людей о том, как они должны исполнять танцы, которые им были даны Творцом. Все живые существа могут слышать пульс Земли и танцевать, и выживать в очень суровой среде.
Индейцы считают, что Творец даровал им барабан, чтобы они могли воспроизводить пульс Земли. И танцы, которые они исполняют, подражают движениям разных животных. Так как древние индейцы во многом в своём выживании полагались на успех в охоте, они должны были изучать животных, их повадки. Поэтому у индейцев танцы так и называются: танец оленя, танец буйвола, танец черепахи, танец бабочек, танец антилопы… Их до сих пор танцуют на церемониях пау-вау (традиционный сбор индейцев) и пиршествах.
Смысл, стоящий за песней «Танец бабочки», это побудить куколку очнуться ото сна и вырваться на свободу, расправить свои крылья (несмотря на то, что у гусеницы и куколки нет крыльев, традиционно именно так передаётся эта история, возможно у неё есть крылья в другом измерении). Расправив крылья, гусеница-куколка осознаёт, что она вовсе не гусеница, а бабочка. Бабочка не должна волочить своё тело по земле и есть листочки, она может летать и есть пыльцу — нектар цветов. Бабочки видят много красот. Конечно, это история воскресения, то, к чему человек должен стремится в своей земной жизни.
Дыра в небе
Эта песня о поиске орлом дыры в небе, где он сможет передать все молитвы, которые все живые существа поведали ему. В индейской космологии орёл играет роль промежуточного звена между творением и Творцом. В этот день пульс Земли приказывает орлу лететь выше, чем обычно, чтобы донести молитвы всех живых существ до Того, кто создал всё сущее. Орлу приходится лететь очень высоко. Сначала он парит, но когда воздух начинает редеть, ему приходится махать крыльями. С каждым взмахом он обжигает свои крылья прямыми лучами солнца. Но у орла есть вера. И он продолжает искать дыру в Небе с обгоревшими крыльями. Он либо преуспеет, либо упадёт на Землю, подобно метеору. В итоге орёл находит дыру в Небе, и пролетев через неё, становится единым со всем сущим. Считается, что форма крыльев орла является доказательством, что они были обожжены солнечными лучами. Донеся молитвы, орёл возвращается с заданием донести себя до творения (в индийской мифологии есть разделение между Создателем и его творением).