Конфуций (551- 479 до н.э) однажды сказал: «Орхидеи растут в лесу, и они распространяют аромат даже тогда, когда рядом нет никого, кто бы оценил его. Так и благородный человек не позволит бедности погубить его желание совершенствоваться в Дао и стать добродетельным». Мудрый человек знает правду о жизни. Какие бы ни были обстоятельства, он придерживается моральных принципов в выполнении дел и старается следовать учениям святых. Куда бы он ни пошёл, он распространяет свою доброту и влияет на людей, находящихся рядом, так, что они также уважают и ценят мораль и справедливость. Действенность его учения и влияние на людей показывает его добродетельный характер. Ниже приведены несколько историй о Конфуции и его учениках, которые были записаны в «Сборнике афоризмов Конфуция» и «Высказываниях Конфуция».
Мудрый человек говорит своими поступками
Однажды Янь Хуэй спросил своего учителя Конфуция: «Есть ли общее в том, что говорят посредственные люди? Достойный человек должен быть проницательным». Конфуций ответил: «Мудрый человек говорит своими поступками. Его словам соответствуют его дела. Во всём, что он говорит и что делает, он руководствуется принципами, указанными святыми. Посредственный человек лишь хвастается своим красноречием. Он скор лишь в предъявлении требований к другим людям и их осуждении, пока от него ничего не требуется. Мудрый человек относится к другим искренне. Когда он видит, что его друзья нарушают нормы морали, он предупреждает их о будущих последствиях и убеждает их поступать по совести. Его слова исходят из сердца, потому что он искренне заботится о благополучии других. В результате дружба впоследствии обычно становится крепче. Посредственные люди выступают за заключение союза, чтобы делать плохие дела. Однако они не могут не ссориться и ждут случая воткнуть нож в спину друг другу». Конфуций также сказал: «Мудрый человек думает о достоинстве; посредственный человек думает о комфорте. Мудрый человек думает о мере наказания при нарушении закона; посредственный человек думает о пользе, которую он может получить». Эта фраза описывает разницу в мышлении этих двух типов людей. Мудрый человек не следует за толпой, уже не говоря о сговоре с другими. Всё, о чём он думает, – это то, как сохранить достоинство и справедливость. Посредственный человек всё время волнуется о себе. Мудрый человек придерживается правил и хорошо контролирует себя. Посредственный человек ставит превыше всего личную выгоду, и его душа заполнена мыслями о мелких выгодах и комфорте. В «Стандартах для учеников», написанных во времена династии Цин (1644 – 1912 гг.), сказано: «Указать собеседнику с добротой; с обеих сторон будет добродетель. Закрыть глаза на чужие ошибки; обе стороны утратят первопричину». Это ещё один пример того, что посредственный человек поступает иначе, чем мудрый.
Слова и дела человека основываются на его мыслях. Мудрый человек питает мысли о доброте и разумности. Поэтому его слова и поступки полны любви, доброты и великодушия. Когда в округе появляется мудрый человек, его чистые, добрые мысли оказывают влияние на окружающих, пробуждая совесть людей и закладывая семена честности и доброты.
Использовать мудрость во избежание борьбы
Конфуций привёл своих учеников в Куан, регион царства Сун. Местные жители приняли Конфуция за Ян Ху, человека, который устроил жестокое нападение на народ этой области. Они немедленно известили Цзяньцзы, правителя Куан. Цзяньцзы спешно собрал воинов в полном снаряжении, и они выехали верхом, чтобы напасть на Конфуция и его последователей.
Цзылу, один из учеников Конфуция, был очень храбр по своей природе. Он оскорбился, увидев, что жестокие люди из Куана окружают их. Он схватил оружие и приготовился к схватке. Конфуций остановил его и сказал: «Как могли люди, которые совершенствуются и практикуют добро и справедливость, оказаться не в состоянии остановить подобную жестокость? Это моя ошибка – я не обучал вас древней поэзии и великим произведениям, этикету и музыке […] Подойди, Цзылу. Ты будешь играть и петь песни, а я присоединюсь к тебе». Цзылу опустил оружие и взял музыкальный инструмент. Он начал играть и петь. Конфуций присоединился к нему. После исполнения трёх песен люди поняли, что Конфуций был святым, а не жестоким Ян Ху. Они сняли свои доспехи и уехали.
Даже находясь в окружении врагов, Конфуций оставался спокойным. Он, в первую очередь, посмотрел в себя, чтобы увидеть, не сделал ли он ошибки. Если нет, тогда он продолжал нести своё учение и влияние через этикет и музыку. Его поступки отражают различие между ним и Ян Ху. Люди из Куана поняли, что Конфуций был учтивым, замечательным человеком, святым, несмотря на то, что внешне он был похож на Ян Ху. Они были тронуты, и им стало стыдно. В итоге они сняли с себя доспехи и мирно отправились в обратный путь. Конфуций изменил людей своим достоинством; он обратил опасную ситуацию в мирную. Конфуций служит примером человека с добрым сердцем. Люди могли ощущать его великодушие и чувство ответственности в поддержании традиционной культуры.
Сосредоточиться на ключевых вопросах
Однажды правитель Ай Лу спросил Конфуция: «Какой головной убор носил император Шунь в древности?» Конфуций не ответил. Ай Лу спросил ещё раз: «Я хочу учиться у Вас. Почему Вы не отвечаете?» Конфуций поклонился и сказал: «Потому что вопрос, заданный Вами, не касался ключевых вопросов. Именно поэтому я думал о том, как ответить». Правителю стало любопытно, и он спросил: «Что это за ключевые вопросы?» Конфуций ответил: «Во время своего правления император Шунь любил свой народ как своих собственных детей. Он поддерживал добродетельных людей и давал должности способным. Его достоинство было известно за пределами его земли. Однако он оставался скромным и простым. Он изменял вещи мягко, подобно тому как четыре времени года изменяют всё живое в природе. Он поощрял рост характера людей. Его доброта распространялась на других. Вот почему его учение распространилось так широко. Даже легендарный Феникс и мифический Кирин появлялись на подвластных ему землях, свидетельствуя о его великом достоинстве. Всё это происходило потому, что император Шунь поддерживал жизнь и развитие. Вы спросили, какой головной убор носил император Шунь, а не об этих более важных вещах, вот почему я и не ответил сразу».
Жить с добрыми людьми подобно тому, как войти в комнату с орхидеями
Конфуций однажды сказал Цзэн Цаню: «Цзыся быстро повысится, потому что он любит проводить время с людьми более добродетельными, чем он сам. Быть вместе с добрыми людьми подобно тому, как жить в доме, где цветут орхидеи. Каждый человек сливается со своим окружением. Так что мудрый человек должен быть осторожен, выбирая тех, с кем он рядом находится». Также в «Наставлениях для учеников» сказано: «Очень полезно находиться рядом с добросердечными людьми. С каждым днём ваша мудрость возрастает, а ошибки уменьшаются. Плохо надолго оставаться без общения с добрыми людьми. Ничтожные люди, которые разрушают всё, любого человека опустят до своего уровня».
Это говорит нам о том, что, постоянно общаясь с добрыми и мудрыми людьми и считая их друзьями и учителями, человек может расширить свои знания, а также повысить свою порядочность. Мудрый человек подаёт хороший пример. Окружающие будут учиться у него смотреть на себя в поисках собственных недостатков и постоянно повышать требования к себе. Правило «чаще искать собственные недостатки, вместо того, чтобы обвинять других» требует, чтобы человек был откровенным в своих словах и поступках. Строго требовать от себя, оставаясь терпимым к другим – проявление великодушия. Конфуций сказал: «Человек высокой мудрости изучает Дао и любит других людей». Он указывал, что мудрый человек должен заботиться о других, если он изучает Дао, применяя принципы Дао в ежедневном общении с людьми. Высшая доброта подобна воде. Она помогает всем, не противоборствуя ничему.
Добродетельный характер человека высокой мудростимудрого человека приносит гармонию и мир. Это всем напоминает, что нужно требовать от себя и о том, что нельзя поступать против совести. В сегодняшнем материальном мире, слишком много людей, ведомых жадностью, тех, кто стремится к славе и богатству. И тем более в наши дни важно придерживаться внутренней этики и стремления к доброте.
Чжичжэнь